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定得自成洞天，得生生化化之道，不必仰赖万物而自足，是为历万物劫。
历万物劫而入知命之后，万物为身，知变化之道，身欲即断，身的圆满之境而无不足，修行人以此为无争之境。何为无争？无争非不争，实内具生化之道，一切自足，故无所争。到此地步，修行人才可算与凡人真正有了分别，无食而饱，不假外物，在人间凡人眼中就是神仙了。
至此无争之境之后呢？修行人难道就什么也不求了吗？当然不是。无争是一种修行成就，境界圆满的表现。但身已无所求，不代表心也无所求。不过知命之后，心之所求，不谋一身之私，故而不可称为求，而要称为愿！不足方为求，自足而有行，是为愿行。
这其中的道理说来玄妙，但是从人间之事而言，也可以说是十分简单。譬如有人积累家财，财用已至恒足而所用不缺，不必为温饱而奔忙，这时候他之所行，当然会与之前的作为有所不同。所行离于足身之求而更具内心之向往。
修行之道，起于身心，不离于身心。知身境、知心境以至于身心相合之知道境，在知道境之中，身心并非不存不分，而是自在相守而不相欺。而从知道境之后的知命境与知天境，其实正好是以知道境为界限，可以说所求的是另外一层的知身境和知心境。不过此时身已化为命，而心则以天为名，其中玄妙与之前的身心已有了天壤之别。
但不管是在哪一层境界之中，身心都是同在的，两者往往交摄互用。比如在知身境中，其实求证乃是元神化显，恰恰是真心之起。而在知心境中，恰恰是摄伏外感之魔，镇绝内作之邪，使神识应运如常于一身之内，生成法力，从身之用而起诸般神通。
当修行进入知道境界，是身心相合所生之我行于万物之中，讲求的是身心变化之极，也就是与物相合之道。此时修行人与万物相见，一切所行，念念自守，不可悖逆于所求证之自我。于此之中求索万物自成自显之道，有交于物却有不迷于物，身心正而不偏，方能成就诸身变化。
这就是为什么知道境乃是修行之中的一个关口，因为只有经历这一步变化，才能从万物之中求证身之来处，亦从万物之中见一切行迹，继而在化身心为天地的过程之中，先进入知命境。其实修行的过程就是化身心为天地的过程，而知命境则是其中的转化之关键。
从凡人向知身境的求证是心之求证，而从知身境向知心境的求证是身之求证，心先有证，次及其身。在知道境之后，这一切却反转了过来，从知道境界向知命境的求索是身之求证，而从知命境向知天境的才是心之求证，所以是身先有证，次及其身。
所证者，于身行变化，于心则知变化。那么在知命境向知天境的求索之中，便是心之展开，此时谈愿。因身已足，所以不必谈欲。那么愿又是什么呢？凡夫也有愿，其实与修行人并没有差别。所谓愿者，就是天地在我心中该有的样子。与欲不同，欲是求之已存之物，愿则涉及造化未现之形。
什么叫做天地在我心中该有的样子？其实很简单，就是一个人更愿意见到自己，或者是天地之间的一切事情是怎么样的，而不是眼前天地的真实，更趋向于一种未曾发生的可能与变化。这就是愿，也称为愿景。其实换言之，就是修行人自身所求证的一切在天地之间展开。
这是什么意思呢？说复杂很复杂，说简单也极为简单。简单来说，所谓的愿就是修行人自己愿意做的事，愿意成为的样子。这几乎可以是任何事，比如有的修行人的愿就是将自己一生修行所求所证流传下去，这几乎是最普遍的。也有的修行人是想追寻各种修行境界的极致，比如道门地宗的任道直长老，他的愿就是追求炼器之极致。再有可能许多修行人到此地步，所发之愿简单到只是能够清净无扰……
当然这些都是修行人个人之愿，也称小愿。然而还有一些修行人，却会发出一些大愿，就不只是限于自己愿意成为和去做的事情，而是直面天地之间一切事情的发生。对于那些大愿就很难解释了，所以白衣人很干脆地向陆正举了一个例子，那就是佛祖的大愿。
当初佛祖在修行之中所发的愿是令一切众生皆得解脱。此愿之所以称大，是因为已经出于一身之外。小者，自身之内，大者，与他人同在。当然此愿之成要到佛祖真正成就诸缘不及之境才真正成就，才有确实之行。
佛祖自身已经成就解脱，为什么还要让其他一切众生解脱？在佛门称此为无缘之慈，同体之悲，有此慈悲，故而有此大愿，因行此大愿，所以佛祖所成之境界，也不是一般修行人所能比。(未完待续)